O  ser humano a cada dia, para viver em sociedade e garantir a própria sobrevivência, tem por obrigação o silêncio.

 

Lord Rama

 

Lord Shiva in Himalaya

Agni

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Agni é uma divindade Hindu. A palavra agni é Sânscrito para "fogo" (nome), com a mesma origem do Latim ignis.
No Hinduísmo, ele é um deva, segundo no poder e importância atribuída na mitologia védica , apenas ultrapassado por Indra. Ele é gêmeo de Indra, e assim, filho de Dyaus Pita e Prthivi. Noutra versão, ele é filho de Kasyapa e Aditi ou de uma rainha que escondeu a sua gravidez do marido. Ele possui dez mães, ou dez irmãs, ou dez criadas, que representam os dez dedos do homem que inicia o fogo. Ele possui dois pais: estes representam os dois paus que, quando ambos friccionados de modo intenso, criam fogo. Alguns dizem que destruiu os seus pais quando nasceu, porque não poderiam tomar conta dele. É casado com Svaha e pai de Karttikeya através de Svaha ou Ganga. Ele é um dos Ashta-Dikpalas, encarregado de guardar e representar o Sudeste.
O seu nome é a primeira palavra do primeiro hino do Rigveda:
अि॒ग्नम् ई॑ळे पुरो॒िह॑तं यज्ञ॒स्य॑ देव॒म् ऋि॒त्वज॑म् ।
होता॑रं रत्नधा॒त॑मम् ॥
agnim īļe purohitam / yajñasya devam ŗtvijam / hotāraM ratnadhātamam.
(As vogais sublinhadas possuem o acento de altura védico udātta.)
"Eu louvo Agni, o sacerdote da casa, o ministro divino do sacrifício, o invocador, o melhor presenteador do tesouro."
Os sacrifícios a Agni vão para as divindades porque Agni é um mensageiro dos deus e para os deuses. Ele é eternamente jovem, porque o fogo é re-aceso todos os dias; mas, ele também é imortal.
Em algumas histórias acerca dos deuses hindus, Agni é aquele enviado para a frente nas situações perigosas.
O Rigveda frequentemente diz que Agni eleva-se das águas ou que reside nas águas. Ele poderá ter sido originalmente o mesmo que Apam Napat.
Embora os sacrifícios védicos de fogo (yagya) tenham desaparecido largamente na maioria do Hinduísmo, Agni e o sacrifício de fogo ainda é parte do ritual de qualquer casamento Hindu moderno, onde Agni é tido como o chefe sakshi ou testemunha do casamento e guardião da santidade do casamento. De fato, sem as tradicionais 7 voltas em redor do fogo sagrado, perante a atual Lei Matrimonial Hindu, o casamento é considerado nulo.

Agni em outras religiões

No Zoroastrismo, ele é Atar, literalmente, fogo, que simbolicamente representa a força radiante e criadora de vida de Ahura Mazda. No Budismo Indo-Tibetano, ele é um lokapala, guardando o Sudeste. (Veja-se, por exemplo jigten lugs kyi bstan bcos: = "Faz o teu coração no canto Sudeste da casa, que é o local de Agni"). Ele também possui um papel central na maioria dos ritos homa (fogo puja).

FORMS OF SHIVA FROM THE VEDAS:
(The Secret Wisdom of Indra Agni and Soma)

Indra, Agni and Soma are the Three Forms of Rudra (Shiva) in the Vedas.

Indra is Tamas (Darkness or inertia), and relates to the highest forms of Shiva. Agni is Rajas (Passion) and relates to the Fiery Quality of Tapas and Rajas, Passion. Soma represents the Truth and is Sattva-Guna.

These are also the Three Qualities of Brahman (Shiva) as:

Sat (Truth) or Indra
Chid (Consciousness) or Agni
Ananda (Bliss) or Soma.

The Three Forms of Shiva here, constitute his Three Heads. This is seen in the Three Heads of Agni, the Chid (Consciousness) form in Vedas or Rudragni (I.46.1). This later becomes Trimukeshvara (The triple-faced lord).

These Three Forms thus become apparent in the avatars or forms of Shiva, according to the modes.

Wrathful forms or avatars as Mahakala, Vajradhara, Bhairava, Rudra, Virabhadra, Pashupati, Aghora, Sarabheshvara etc. are the more Indra category, as the Supreme Form of Shiva that represents Tamas - but the Highest Tamas as Sat (Truth), that transcends all of Maya and goes beyond.

Sundara, Ushanas (Asuramaya), Vishnu (Sadashiva), Dakshinamurti, Shankara, Shambhu etc. represent the more Auspicious sides of Shiva, and form the Soma or Bliss Category. Often these forms of Shiva represent the Crown Chakra, Wisdom, Youth and Beauty of Lord Shiva. They are the more Sattva forms.

Yogeshvara, Skanda, Ganesha, Brahma, Yogeshvara, Goraksha etc. forms of Shiva represent the more Agni or Chid (Consciousness) forms of Shiva, as the Lord and Master who represents the Inherit Wisdom in Nature, and Control. It also incorporates the Quality of Rajas - but also the Control of Rajas, as in Tapas, and thus connects to Yoga and Wisdom forms. Brahma and Skanda are here also, as Fire and Rajas forms of Shiva - Qualities of Action. It is the Child of Shiva, Guru.

The Agni or Chid-form also relates to the decent of Consciousness of Shiva, and thus his Human-avatars, as Rishis or Seers, like Agastya, Vasishtha, Goraksha, Dattatreya, Shankara etc. as will be explained later. He is Shiva the Human/Godly Teacher, whereas Soma is the Celestial and Adhyatmic Teacher beyond Ritualism.

Soma or the Ananda, Sattva and Sahasrara form of Shiva is known as Sadashiva (Vishnu) or Parashiva in Agamic texts. He is the Supreme Source and origin of all, and thus personifies the Highest Abode of Shivasvarga (Shiva Heaven) in the Sahasrarapadma Chakra (Chakra with a Lotus of a thousand petals) or Soma Chakra.

These ideas of Parashiva (Soma), as the Supreme Source, are also found detailed in this aspect, as both a God and Chakra, meaning the same as Agamas in Rig Veda:

" [O Soma!]Father and generator of the gods, the skillful, the Pillar of the Heavens (ie. Linga), and supporter of Earth. Rishi and Illuminated Sage, greatest of people, apart and wise, Ushana (Shukracharya) in knowledge" (Rig Veda .IX.87.2-3)
"Father of sacred chants, Soma flows onwards, the Father of the Earth, Father of the Celestial region: Father of Agni,(Skanda) the creator of Surya,(Brahma) the Father who gave birth to Indra (Shiva) and Vishnu" (Rig Veda.IX.96.5)

Again, Soma here is Parashiva or Sadashiva, often identifies with Vishnu as a form of Shiva, the Primal Source of all Creation, Gods, Worlds and Beings. It is this highest abode that we seek top reach, and unite with Sundara Parashiva and his consort Lalita - both personifications of this Soma or Sahasrara region or Chakra - known as Satya Loka (Region of Truth) in both Vedic and Tantric texts alike.

The teacher of the Somavidya or Doctrine of the Vedic Soma-Wisdom that relates to that abode, is Rishi Dadhyak in the Vedas, who teaches through the Head of a Horse. This idea later became apparent in Agamic and Tantric texts, where he is the Horse-faced Hayagriva is the great Seer and Teacher of the Shrividya tradition of Lalita and Sundara to Sage Agastya.

Agastya himself, is actually Seer of the Love-Goddess Rati in Rig Veda, and also of the Goddess Rodasi - both who also relate to the Blissful Forms of the Goddess and Gods in later times which derived from Soma. Likewise, Sundara and Lalita are also called deities of love - Kameshvara and Kameshvari.

Soma is also the Shakti-form of Shiva as it relates to Maya and the Moon - the Ida Nadi on the Left of the Body. Yet, as the vigour of Indra, the powerful forms of Shiva, it is also Indra-Shiva's "Shakti", and thus Soma = Shakti in many respects, also.

As does the Vajra (Thunderbolt), which later changes to become Shiva's Trishula (Trident), Shakti-astra (Weapon of power) etc. and why Shiva is Shaktiman. Shakti is thus as much an integral part of Vedic forms of Shiva (as Indra) as it is in later times - which allows him to defeat the Demons through possession of it.

Agastya is a great Seer of the Indra form(s) of Shiva and the Maruts or Rudras (Yogis, Nathas and forms of Shiva in Human and Divine forms) in Rig Veda also, especially Mandala I. His brother, Vasishtha, is the Seer of the great Shaivite Mahamrityunjaya Mantra of Rudra (Rig Veda.VII.59.12) - often addressed to Shiva as Mahakala, who takes us beyond the snares of the God of Death and Creation, or the Mayaic (Illusionary) World, and helps us physically and psychologically transcend all.

Thus, the Rig Veda is the "Shiva Agama", which addresses Shiva's forms and characteristics in much simpler Yogic fashion, much like the Agamas and Tantras of later times, which also do, as opposed to the more Mythological Puranas and such texts. Thus, as in Tantra, in the Vedas also, does Shiva in his many forms as explained above, take on a more personal and intimate role, especially in Rig Veda.

Indra saves the Vedic Kings Yadu and Turvasha from the Flood in Rig Veda (VI.54.1), and as Agni-form (Chid), he is the Saviour, Mother and Father (VI.1.5) or Agni as the Deliverer across he Ocean (I.99.1). Agni is first of Angirasa Seers (I.31.5), the auspicious friend, which connects again to Shiva as the avatar. Here we see Agni-Shiva as the teacher who takes us beyond all miseries as the Guru.

Indra form of Shiva is also called the friend of the Munis (VIII.17.14), to Indra the Cosmic Lord (Rig Veda.VIII.87.2, Rig Veda.II.22.1), and Indra the father or mother and who grants bliss (Rig Veda.VIII.87.11). These relate to the Powerful Form of Shiva as Ishvara, who has the Supreme Yogic Power to take us to the ‘Great Beyond’.

The Vedas are thus not texts about merely Nature-worship, but worship of Higher Cosmic Principles, of which the Natural Elements and Forces in Nature are themselves lower physical reflections of, in the realm of Maya, or Creation, as a mirror image.

Agni is our Inner Divine Friend and Remover of Woes; Indra is our Inner Warrior and Soma is our Inner Vigour and Wisdom. With these Three, we become the Paramatman (The Supreme Self) and transcend all dualities - become Shiva and live in the world, and be not part of it. Shiva or Indra is hence the Lord of Non-Dualism and Detachment.

The Vedas are thus texts of Spirit. Surya, Vayu, Varuna etc. all have higher Cosmic Meanings. Varuna for example is Lord of Primal Waters, and connects to the Demiurge and Cosmic Serpent, which lies in Svadishthana Chakra in the lower body. Vayu is the higher Cosmic Prana or Breath of Life, and also Yogic Forces of Vayus, and Surya is the Brahman-principle as the Inner-Sun which is the Soul or Atman, the Light-form of Shiva as Ishana that becomes all and pervades all of nature as Vaishwanara or Narayana.

Vedic names for Gods also have higher meanings, often relating to Yogic Powers and Yoga. Gopati, "Cow Lord", a common term for forms of Shiv as Indra, Agni and Soma - also means "Lord of Lights", meaning Jivas or Souls, and also Lord of Sense-organs (Indriyas).

The Vedic Gods are all Yogic Lords, ever-willing to aid us in the control of Senses or Pranas and to transform our being. The Seven Gods, Pranas, Horses, Wheels on the Vedic Chariot etc., for example, are representative of our subtle pranic centres, known as Chakras (Wheels) or Padmas (Lotuses) - the Seven Suns or Sun-Gods, and as Rishis are Pranas, the Shaktis of the Chakras in later Tantric texts.

Shiva the Lord of Spirit and Transcendence then, pervades the Vedas, and is best represented by the Vedic Gods, of whom are his powers and forms that we identify with on a personal and cosmic level. As Rig Veda states, there is One Truth, but with many names (I.164.46; I.2) and, realising this, we become all the Seers and the Supreme, Realising our Unity with the God-born forefathers of yore, as Indra-Shiva himself (RV.IV.26.1).

In doing so, we begin to see the Primal Being as all-pervasive in the Cosmos (as in RV.I.89.1), as mother, father, son, heaven, earth and the five races (or five castes: brahmin, kshatriya, vaishya, shudra and chandala or outcaste). This is Shakti, which is the divine feminine form of Shiva himself in the form of Maya, which helps us to understand all people, cultures, beings, worlds and planets as essentially one family.

It is Shiva in his many forms who is the Lover (Mitra) and Friend (Sakha), Eternally Present for us. Seeing all Creation as him, we see that our lives and occurrences are his mere Lilas or Plays. Yet, with his aid, we can transcend these - the jobs of his expansions as the Vedic Gods.

This shows that Shiva is very much a Vedic God, and refutes the idea of him as a pre-Aryan and non-Vedic God. His other ‘Aryan’ or Indo-European counterparts, such as Bacchus in Rome, Cenunnos amongst the Celtic Druids and Dionysus amongst the Greeks, also shows the existence of a Supreme Non-Dualistic deity, that was rejected by the Judeo-Christian traditions as ‘Satan’.

His horns symbolised the crescent-moon, which were his symbol of immortality, the night and hence relating to the idea of tamas or transcendental darkness, beyond creation and the un-manifest reality. The Moon is also the symbol of Soma, and hence wisdom and immortal delights (amrita-ananda).

Verily, the path of Shiva, the auspicious one, is the noble (arya) path!

http://satyavidya.com/formshiv.htm

Glossário de Termos sânscritos, por Raul Xavier

Glossário de Termos sânscritos, por Raul Xavier

ADIAIA - Capítulo de livro.
ADITI - Sem limite. O céu ilimitado, o infinito personificado sob a denominação de Deva-matri, a mãe dos deuses. No Iajurveda, Aditi é invocada como "sustentáculo do firmamento, apoio da Terra, soberana deste mundo, esposa de Visnú".
ADITIAS - Os sete deuses, filhos de Aditi. Eram figurados por Varuna, o firmamento, correspondente ao Urano latino, Mitra, Ariaman, Baga, Indra, Savitri, Dakscha.
ADVARIU - Sacerdote que recita as preces do Iajurveda.
AGNI - Uma das maiores divindades do culto védico. Deificação do fogo celeste - do sol, da chama na fogueira, na lâmpada. Além de Abhimani, há outros epítetos de Agni: Vahni (mensageiro); Pavaka (brilhante), Vaiswanara (Fogo vital), Abja-hasta (loto na mão), Dhuma-ketu (aquele cujo sinal é a fumaça), Huta-bhuj (devorador de ofertas), Suchi (o resplandecente), Rohitaswa (dono de cavalos vermelhos), Jata- vedas (com os seguintes significados: conhecedor de todos os seres criados; dono de todas as criaturas e coisas existentes; conhecido de todos os seres; possuidor de riquezas; possuidor de sabedoria. Agni era também a divindade mensageira dos pedidos dos homens aos deuses).
AGNIDH ou AGNIDRRA - Palavra que significa "acendedor do fogo". Designa o auxiliar do oficiante e cuja função é manter o acesso o fogo do sacrifício.
AGNIHOTRA - Oblação ao fogo, sacrifício de que é oficiante um brâmane, logo ao amanhecer.
ARI - Demônio com a forma de serpente. Um dos nomes do cíclope Vrita.
ANANDA - Palavra que significa felicidade. É um dos epítetos de Siva.
ANGA - Suplemento dos Vedas. ANGIRAS - Richí a quem se atribui a autoria de muitos hinos do Rigveda. Um dos sete Maharichis ou Grandes Richís. Um dos dez Prajapatis ou progenitores da humanidade. Legislador. Astrônomo. Re- gente do planeta Júpiter ou o próprio planeta. Denominado também "o sacerdote dos deuses" e "o senhor do sacrifício". O nome é também sinônimo de Agni, podendo além disso significar "pai de Agni", "lido em hinos dirigidos a Agni", Indra e deidades luminosas.
ANVAKA - Recitativo.
ARIAMAN - Um dos Aditias ou deuses filhos de Aditi. Denominação de um dos Viswadevas - Chefe dos Pitris ou Ancestrais da raça humana.
ASTAKA - Livro em oito partes ou capítulos.
ASURA - Nos mais antigos hinos do Rigveda, o vocábulo designa o Espírito Supremo, sendo análogo ao Ahura da religião de Zoroastro. Como sinônimo de "deus", aplicava-se às principais deidades, Agni, Indra, Varuna. O vocábulo depois passou a designar um demônio, espírito maligno, quase sempre de cor escura, e nas últimas seções do Rigveda e do Atarvaveda inimigo dos deuses. Do ponto de vista antropológico, cultural, o nome Asura aplicava-se aos deuses dos primitivos povos da Índia, adversários dos deuses dos Arias invasores. Eram representados com a pele escura ou negra, mal encarados e maléficos.
ASVINS - Dois deuses védicos, irmãos gêmeos do solou do Céu. Sempre jovens e bonitos, de pele dourada e resplandescente, ágeis, rápidos como o falcão e que assumiam muitas formas. Andavam em um carro de ouro, puxado por pássaros ou cavalos rápidos, sendo arautos da Aurora.
BALA - Faculdade mental, desenvolvida pela prática do Raja Ioga. Pode ser a memória, a resistência aos males, físicos e morais, a inteligência, e outras.
BRAHMA - O vocábulo no gênero neutro, a final breve, designa o princípio universal da existência em todo o cosmos, princípio absoluto, eterno, do qual tudo provém e ao qual tudo volta. O mesmo vocábulo com a final longa, Bramã, no gênero masculino, refere-se ao primeiro impulso energético do princípio universal, impulso criador do espírito e da matéria, duas formas complementares no plano fenomênico. Esse primeiro impulso criador é representado como uma das três divindades supremas, que constituem a Trimurti: Brama, Visnú, Siva.
BRAMANAP ASTI - Termo védico, equivalente a Brihaspati.
BRAMANE - Membro da casta sacerdotal na Índia, preeminente sobre as outras três castas: Kchatryias, Vassyús, Párias.
BRAMANACHAMSIN - Sacerdote que está presente ao sacrifício do soma, fiscalizando a execução do ritual. Em caso de erro, ele procede à devida expiação. Sentado no centro da área da cerimônia, ele permanece silencioso. Recebe a metade do total dos honorários pagos aos oficiantes.
BRlHASPATI - Termo védico, análogo a Bra-manapasti. São ambos nomes de uma deidade na qual se personifica a ação do adorador sobre os deuses. É o suplicante, o sacrificador, o sacerdote que intercede, junto aos deuses, em favor dos homens e protege a humanidade da ação dos maus. Ora designa o protótipo dos sacerdotes, ora uma família sacerdotal. Chamam-no "pai dos deuses" e atribuem-lhe extenso poder de criação. Aplicam-lhe os epítetos de "brilhante", "pele dourada", que tem "o trovão na voz". Supõem-no filho de Angiras e dão-lhe o patronímico Angirasa. Do ponto de vista astronômico, é regente do planeta Júpiter ou o próprio planeta.
DADHI - Leite coalhado, misturado com leite cozido, uma das oblações nos sacrifícios.
DADHICHA - Nome de um richí, compositor de hinos védicos.
DAKSCHA - Deus nascido do polegar direito de Bramã. Um dos Prajapatis.
DAKSCHINA - Recompensa aos oficiantes no sacrifício.
DASAS - Tribo de indígenas da Índia, que resistiram à invasão dos Arias.
DASAPAVITRA - Peneira de linho para a filtragem do soma.
DASIÜS - Seres maus, inimigos dos deuses e dos homens, denominação dada pelos Arias aos deuses dos Dasas como também de outras tribos nativas da Índia. Tinham a pele negra, como os Asuras, e outras entidades demoníacas.
DEVA - Deus, divindade. Vocábulo derivado da raiz div, brilhante.
DEVI - Feminino de Deva. Deusa. Denominação abreviada de Mahadevi, a grande deusa.
GANDARA - Região à margem do rio Indo.
GANDARVA - Divindade védica, que conhecia e revelava os segredos do Céu e as verdades divinas.
GANDARVAS - Deuses que habitavam a atmosfera e cuja função na Terra estava no preparo do soma, para ser servido aos deuses no Céu. Segundo o Atarva- veda, havia 6.333 Gandarvas. Eram deidades hábeis em medicina e gostavam de mulheres, exercendo influência sobre as criaturas do sexo feminino.
GAIATRI - Um tipo de verso dos hinos védicos, que o brâmane deve recitar todos os dias, juntamente com as orações da manhã e da noite. Nesse verso há uma prece dirigida ao Sol, personificado em Savitri. Está também o verso personificado na deusa Savitri, esposa de Bramã, mãe dos quatro Vedas, como também daqueles que são "duas vezes nascidos", ou sejam, os que estão nas três castas superiores.
HOTRI - O oficiante que recita as estrofes do Rigveda, durante um sacrifício.
IAJAMANA - Pessoa que encomenda e custeia um sacrifício, pagando todas as despesas, inclusive honorários dos oficiantes.
IAMA - Deus filho de Vivasvat (o Sol), governante da região subterrânea onde estão as almas dos mortos. Em Mitologia, corresponde ao Plutão greco-romano. Tinha uma irmã Iami ou Iamuni, com a qual formava o par que teria sido o primeiro a viver na Terra e do qual descende a humanidade. São vários os seus epítetos: Kritanta (o matador); Pitripati (Senhor dos Manes); Preta-raja (rei dos fantasmas); Darma-raja (rei da Justiça).
INDRA - No panteão védico, lndra é um dos deuses maiores, o regente do mundo atmosférico. Tem por função primacial fazer caírem as chuvas - fendendo as nuvens com o seu raio e os relâmpagos - armas de que se utiliza para vencer os inimigos. Denominado Dyaus Pitar (Pai do Céu), Indra apresenta características análogas às do Júpiter Tonante dos romanos ou Zeus Olímpico dos gregos.
ISTI - Sacrifício cuja oferta é de vegetais.
KACSIVAN - Richí compositor de vários hinos do Rigveda.
MAGHADA - Região do sul da lndia onde se falava o pali.
MAGHAVAN - Epíteto de Indra.
MAHADEVA - Um dos epítetos de Siva, significando "grande deus”. Nome de Rudra, uma das hipóstases de Siva.
MAHADEVI - A grande deusa. Epíteto da esposa de Siva.
MAHARICHI - Vide MANU
MANTRA - Denominação das fórmulas recitadas, murmuradas ou cantadas durante o sacrifício védicos, coligidas em livros ou coleções de textos religiosos.
MANO - Nome relativo a 14 progenitores mitológicos da raça humana, regentes da evolução do planeta Terra, durante um manvantara ou "período de Manú", cuja duração é de 4.320.000.000 de anos.
São várias as lendas relativas à origem do primeiro Manú, chamado Swayam-bhuva. Bramã o Criador, dividiu-se em duas pessoas macho e fêmea, de ambas nascendo o macho Viraj do qual se originou o primeiro Manú. Este produziu os dez Prajapatis ou pais da humanidade, r também chamados Maharichís. Segundo outra lenda, Manú é o fruto do incesto de Bramã e sua filha a deusa Satarupa (cem formas). Outra lenda narra que Bramã transformou-se em Manu e criou Satarupa, mulher de Manu. O atual Manú, que é o sétimo, chama-se Vaivasvat (nascido do sol) e no seu período ocorreu o dilúvio universal.
MARA - Personificação das energias naturais, manifestas no homem como instintos egoísticos inferiores, egoísticos e agressivos. O termo significa "maldito" e corresponde a "Satã".
MARUTS - Deidades que personificam os ventos. Suas armas são o relâmpago e o raio. Atribuem-se-lhes várias origens: são filhos de Rudra, de Indra, irmãos de Indra, filhos do oceano, filhos do céu, filhos da terra. Quanto ao seu número, são ou 180 ou 27. No "Ramaiana" conta-se que a deusa Diti abortou e que Indra com seu raio cortou o feto em 49 pedaços. Penalizado ante a tristeza da mãe, Indra deu vida a esses restos do feto, dizendo-lhes mã-rodih = não chorem.
MEDATITI - Richí autor de hinos do Rigveda. Segundo uma lenda, Medatiti teria sido levado para o céu, sob a forma de um carneiro, pelo deus Indra, a quem tinham agradado as austeridades do richí.
MITRA - Um dos nomes do Sol. De acordo com os Vedas, Mitra compartilha com Varuna da regência do mundo. Mitra está encarregado do dia e Varuna da noite.
NIRRITI - Deusa que personifica a morte.
PAÇU - Sacrifício em que é imolado um animal.
PARJANIA - Divindade regente das chuvas ou que é também a personificação da chuva. O nome aplica-se também a um dos Aditias.
PAURNAMASA - Sacrifício realizado na noite de lua nova.
PAVAKA - Um dos epítetos de Agni e significa "brilhante".
PAVITRA - Peneira feita de lã branca para a filtragem do soma.
POTRI - Um dos oficiantes no sacrifício, encarregados do preparo do soma.
PRAJAPATI - Termo que significa "senhor das criaturas", sendo epíteto de Bramã, de Indra, Savitri, Soma, e outras deidades. Denominam-se também prajapatis, os 10 richís "filhos da mente" de Bramã e cuja descendência seriam as criaturas humanas.
PRANA - Energia cósmica vital absorvida pelos seres animais mediante a função respiratória.
PURODASA - Bolo de farinha fina cozida, que é uma das ofertas sacrificiais.
PUROHITA - Oficiante no sacrifício do fogo, também conselheiro dos rajás e dos chefes militares.
PUSCHAN - Divindade à qual se dirigem vários hinos do Rigveda e cujo nome significa "aquele que dá o alimento". Puschan protege o gado e faz que este aumente, assim como também a riqueza. É um guia dos viajantes, neste mundo, e das almas no além túmulo. Participa com o deus Soma da proteção às criaturas humanas. É o patrono daqueles que descobrem objetos perdidos ou escondidos e está presente à cerimônia nupcial. Acreditam os hindus que ele pegue nas mãos da noiva, abençoando-as.
RAKCHASAS - Espíritos inferiores aos deuses, correspondentes aos djins dos árabes, daimones dos gregos, sacis dos tupis. Havia três categorias de rakchasas: espíritos que residem nas florestas e prestam serviços aos homens: cíclopes ou gigantes, inimigos dos deuses; espíritos que estão nos cemitérios, perturbam as cerimônia do sacrifícios, animam cadáveres, devoram criaturas vivas, homens ou animais, praticando toda sorte de atos maléficos. Esta última categoria está sob a direção de Ravana.
RAVANA - Demônio, rei lendário de Ceilão, morto pelo herói do "Ramaiana", poema épico de autoria atribuída a Valmiqui. Ravana governava os Rakchasas.
RITA - Ordem que prevalece na constituição e no funcionamento dos elementos e corpos existentes no Universo. Segundo o Rita, tudo tem sua causa, produz seu efeito e visa a uma finalidade.
RUDRA - Epíteto de um dos membros da Trimurti - Siva -, princípio da destruição das formas e seres existentes no Universo. Denominam-se Rudras as entidades ou espíritos destruidores, às ordens de Siva.
SAMAN - Aria cantada durante um sacrifício e cuja coleção denomina-se Samaveda.
SARAVASTI - Rio mencionado nos Vedas, ora como um curso de água, ora como deidade dotada do poder de fertilizar os campos, possibilitando boas colheitas. O rio denomina-se atualmente Sarsuti. Nos "Bramanas" e no "Maha-Bharata", Saravasti é a deusa sob cujo patrocínio está a linguagem. Atribuiu-se-Ihe, posteriormente, a invenção do sânscrito e do alfabeto devanagari, transformando-se em padroeira das Letras, das Ciências e das Artes.
SATACRATA - Epíteto de Indra, significando "o deus dos cem ritos".
SAVITRI - A estrofe de hino dos Vedas, com- posta de três versos octossilábicos e dedicada a Savitar.
Savitar é um dos nomes da deusa Sata-rupa - filha e esposa de Bramã, às vezes considerada personificação dessa estrofe.
SIVA - Um dos três princípios que constituem a Trimurti. Siva é a personificação do princípio de destruição das formas e neste caso recebe a denominação de Rudra ou de Maha-Kala. Mas estando a destruição na base da substituição da forma destruída por outra nova forma, Siva também simboliza a energia reprodutiva de formas, estando o seu culto relacionado com ritos simbólicos da função e do ato sexual. Denominam-no Sankara, o auspicioso - e é também tido como o próprio Isvara, o Maha-Deva, o grande deus. O símbolo material de Siva é o lingam - o pênis - ou isolado ou formando par com o yoni, o órgão genital feminino. Mil e oito epítetos referem-se a Siva e representam-no com 5 faces e 4 braços. Siva, Senhor do lingam, esposo de Sakti-Davi, é também Nata-raja, o "Rei da Dança". A dança simboliza o ato de criação e nela se acham significadas as energias que dão forma a um mundo. A imagem de Siva dançarino mostra o deus a dançar sobre o corpo prostrado de um demônio anão, figura da ignorância humana. O anel luminoso e flamejante em torno da imagem do deus, dentro do qual ele está dançando, indica os processos vitais em ação no Universo, ou seja, a dança da Natureza movida pelo deus.
SOMA - Líquido obtido por maceração das fibras de uma planta que seria ou um gênero de asclepíade - "asclepias acida", ou cânhamo, ou ruibarbo selvagem. O soma foi deificado como deus onipotente, médico de todas as doenças, doador de riquezas, senhor dos outros deuses, e até identificado ao Ser Supremo. Personificado, Soma era também o deus que representava e vivificava o suco. Nos Puranas, o deus Soma é a Lua, dizendo-se ser filho do richí Atri com sua mulher Anasuya.
STOTRA - Canto em três vozes.
SUNAS SERAS - Vide nota "Anuvaca 6, suta 1”.
SURA - Licor feito com o suco de várias plantas, raramente utilizado no culto.
SURAS - Deidades relacionadas com Suria (o sol) .
SURIA - Deus que é a personificação do astro solar, uma das maiores divindades do culto védico, algumas vezes idêntico a Savitri e Aditia, outras vezes distinto.
SUSNA - Demônio morto por Indra.
SUTA - Hino.
TRIMURTI - Termo que significa "Forma tríplice" e designa a Tríada composta de Bramã, Visnú e Siva. Bramã é o princípio do desejo mediante o qual o Universo veio a existir. Siva simboliza o fogo da destruição das formas que hão de voltar à treva do não-ser. Visnú o princípio da conservação da vida através da destruição das formas. Os três princípios coexistem em um e um coexiste nos três. Segundo os sábios hindus, o Espírito Supremo, Sem Nome, tirou do seu lado direito Bramã, do esquerdo Visnú, para a conservação, e do meio do seu corpo, Siva, para a destruição. Bramã cria, Siva destrói, Visnú mantém. As três divindades são cultuadas. No entanto, Siva e Visnú têm templos em toda a Índia, ao passo que Bramã é cultuado apenas em dois templos.
TVASTRI - Divindade que forja os raios de lndra, análoga a Vulcano na mitologia greco-romana.
UDGATRI - Denominação de cada um dos quatro principais chantres que durante o sacrifício cantavam ou juntos ou alternadamente cada uma das estrofes dos hinos.
USCHAS - A aurora, personificada em uma deu- sa, filha do Céu e irmã dos Aditias.
USIJA - Aia da esposa do rajá Kalinga. Este desejando um filho, obrigou a esposa a copular com o richí Dirgatamas. A rainha fez-se substituir por sua aia Usija. O richí descobriu depois que fora enganado, mas desse engano resultou a deificação de Usija.
VAIO - Divindade que personifica o vento e está associada com lndra, viajando no mesmo carro deste deus. O seu nome significa "vento", "ar".
VALA - Demônio, chefe dos Asuras, que roubaram aos deuses as suas vacas. lndra tomou-lhes os animais e castigou-os. Narrativa mítica em que se atribui à ação de entidades malfazejas, a retenção das nuvens chuvosas, no alto das montanhas, sob a forma de nuvens, vacas, soltas depois que lndra com seu raio destruiu os demônios que as prendem. Outro carcereiro de nuvens é Vrita, morto por lndra.
VARASANA - Epíteto de lndra.
VARUNA - Deus do céu noturno, zelador da execução do Rita. É uma divindade correspondente ao Urano dos gregos e romanos. Uma das mais antigas deidades védicas, Varuna personifica o céu infinito, tendo sido o criador e continuando a ser o mantenedor do firmamento e da terra. Consideram-no rei do Universo, rei dos deuses e dos homens, onisciente. Cumpre-lhe a fiscalização dos processos da vida humana, dando importância aos fatos morais, sendo assim uma espécie de juiz que pune as transgressões às leis estabelecidas para a paz e a tranqüilidade da coletividade.
VASUS - Oito deidades, que acompanham Indra. Personificação de fenômenos naturais chamam-se: AnaIa (fogo) - Anila (vento) Apa ( água) - Dhara (terra) - Dhruva (estrela polar) - Prabhasa (aurora) - Pratyuscha (luz) - Soma (lua).
VEDI - Altar do sacrifício. VISNÚ - Uma das três divindades supremas componentes da Trimurti. No Universo, Visnú, exerce a função de mantenedor dos princípios da existência, cujas formas efêmeras são distribuídas por Siva.
VISVADEVAS - Divindades interessadas em exéquias; também protetoras dos entes humanos e distribuidoras de recompensas. Denominação que também se aplica. a deidades inferiores.
VRITRA - Cíclope ou demônio causador das longas estiagens, pois aprisionava as nuvens no alto das montanhas. Foi morto por um raio de Indra.
YAJAMANA - Príncipe ou ricaço que financia a execução de um sacrifício, custeando a aquisição do que for necessário e recompensando aos oficiantes.

HYMN LX. Indra-Agni.

1. HE slays the foe and wins the spoil who worships Indra and Agni, strong and mighty Heroes,
Who rule as Sovrans over ample riches, victorious, showing forth their power in conquest.
2 So battle now, O Indra and thou, Agni, for cows and waters, sunlight, stolen Mornings.
Team-borne, thou makest kine thine own, O Agni: thou, Indra, light, Dawns, regions, wondrous waters.
3 With Vṛtra-slaying might, Indra and Agni, come, drawn by homage, O ye Vṛtra-slayers.
Indra and Agni, show yourselves among us with your supreme and unrestricted bounties.
4 I call the Twain whose deeds of old have all been famed in ancient days
O Indra-Agni, harm us not.
5 The Strong, the scatterers of the foe, Indra and Agni, we invoke;
May they be kind to one like me.
6 They slay our Ārya foes, these Lords of heroes, slay our Dasyu foes
And drive our enemies away.
7 Indra and Agni, these our songs of praise have sounded forth to you:
Ye who bring blessings! drink the juice.
8 Come, Indra-Agni, with those teams, desired of many, which ye have,
O Heroes, for the worshipper.
9 With those to this libation poured, ye Heroes, Indra-Agni, come:
Come ye to drink the Soma juice.
10 Glorify him who compasses all forests with his glowing flame,
And leaves them blackened with his tongue.
11 He who gains Indra's bliss with fire enkindled finds an easy way
Over the floods to happiness.
12 Give us fleet coursers to convey Indra and Agni, and bestow
Abundant strengthening food on us.
13 Indra and Agni, I will call you hither and make you joyful with the gifts I offer.
Ye Twain are givers both of food and riches: to win me strength and vigour I invoke you.
14 Come unto us with riches, come with wealth in horses and in kine.
Indra and Agni, we invoke you both, the Gods, as Friends for friendship, bringing bliss.
15 Indra and Agni, hear his call who worships. with libations poured.
Come and enjoy the offerings, drink the sweetly-flavoured Soma juice.

RIG VEDA

 

 

Karmic Lord Indra

 

líder dos Devas.  Deus da Guerra e das Tempestades.

Indra é um Deus Buddhi e é associado com a Mente e o duplo aspecto do Ether.

Indra é associado com a Energia Cardíaca que é superelétrica. Indra representa Buddhi ou Calor. A Energia do Coração é a Alma e Buddhi é a Energia do Sol ou Calor.

 

SHIVA DE BANGALORE 

http://www.youtube.com/watch?v=_RrOdLVM_k0

NASRUDIN

O Corão afirma: "Quem salvar uma vida, será reputado como se tivesse salvo toda a humanidade."
O Talmud afirma: "Quem salva uma vida é como se tivesse salvo o mundo todo."
citado por Marta Almeyda.

O menor caminho pode ser o mais demorado.

MISTÉRIOS E MAGIAS DO TIBETE - Chiang Sing - 1978 (*)

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DOIS

O Formoso Lago dos Lótus Brancos

Após três semanas em Gangtok, conseguimos a ambicionada autorização de trânsito do Governo tibetano. Deixamos então, o palácio do rajá Dorge e partimos em direção da floresta de Nathu-Lha. Esta primeira etapa, rumo ao Tibete desconhecido, foi a mais difícil de ser organizada. As cargas deviam ser cuidadosamente ajustadas às costas dos animais, e Tsarong - o secretário particular do rajá - insistiu para que levássemos bastante agasalhos, mantimentos e chá.

Afinal, tudo ficou pronto. O rajá e suas três esposas, sempre amáveis e hospitaleiros, acenaram-nos um adeus desejando boa viagem. Generosamente, nosso anfitrião enviou-nos duas pessoas para acompanhar-nos na longa viagem. Tsering Khan, uma jovem cozinheira tibetana que ansiava rever sua terra e o Lama Dawa Kazi, que ficaria em Lhassa, terminando sua peregrinação mística. Kazi ficou sendo então o guia da nossa pequena caravana. Quando o último animal cruzou a divisa de Gangtok, e voltamos a cabeça para olhar o majestoso monte Kichijunga, sentimos grande alegria. Finalmente estávamos a caminho do mais desconhecido e misterioso país do mundo!

Cavalgamos por um caminho forrado de pedras grandes e lisas.

Algum tempo depois entramos na floresta, onde tivemos que conduzir nossos cavalos cuidadosamente, pelo caminho estreito e lamacento, ladeado por gigantescos bambus e figueiras selvagens.

Nada pode dar ideia da luxuriante mata do Himalaia. À medida Que íamos contornando o vale do rio Tista, os últimos murmúrios da civilização gradualmente desapareciam. Tivemos a impressão de que subíamos em direção às nuvens, deixando para trás este mundo científico e técnico, que tanto tem afastado o homem da Natureza...

A abundância de água nos vales do Himalaia é qualquer coisa que faz medo. Por todas as partes vimos cascatas, rios, lagos e fontes. De quando em quando lianas e cipós abriam-se timidamente, deixando ver lindas flores desconhecidas. Aos poucos pude compreender como aquela serena atmosfera pôde inspirar Sidarta Gautama, o Buda, a procurar um caminho mais rápido que levasse o ser humano à eternidade.

A voz de Mahima interrompeu meus pensamentos: - Veja! Ali está Karponang!

Vimos um aglomerado de casas brancas. Mais adiante um oceano de brumas, no qual íamos mergulhando pouco a pouco. Estávamos numa altitude de dois mil setecentos e cinquenta metros. Quando deixamos para trás a névoa avistamos o formoso lago Changu. Continuamos cavalgando durante várias horas até chegarmos à floresta de Nathu-Lha.

O caminho estava marcado por várias bandeiras de preces, como é comum no Tibete. São feitas de pele de carneiro bem curtidas, e nelas os Lamas gravam a fórmula sagrada: Om Mani Padme Hum!, que entre outras coisas significa Ó meu Deus que estás em mim. Estas bandeiras de preces são suspensas por cordões de crina de iaque: - espécie de boi peludo tibetano - e atadas a uma árvore por uma corda grossa. Oscilam nos galhos e é crença geral de que o vento leva as preces ao Criador. E o que passar por elas e agitá-las com fé, obterá o mérito da bênção de Buda, o Sublime. E quantas vezes o fizer, tantas serão as bênçãos recebidas.

Quando a caravana passou por um monte de pedras encimada por outras bandeiras de preces coloridas, com várias inscrições budistas, os tibetanos que estavam conosco desmontaram e colocaram mais uma pedra no monte, murmurando a tradicional ladainha "So Ya Lo Se." Soube depois que esta frase significa "Salve a joia do lótus!" sendo Buda a joia. Estas palavras também estão gravadas nos moinhos de orações encontrados em todos os templos e casas tibetanas.

Entardecia quando chegamos ao umbral da floresta. Resolvemos acampar numa clareira. Os animais foram aliviados de suas cargas, as tendas de couro armadas e logo acenderam uma boa fogueira. Sentamo-nos em volta da fogueira, enquanto a cozinheira Tsering Khan preparava uma frugal refeição. Quando terminamos de comer já era noite cerrada. Fazia bastante frio, pois estávamos numa grande altitude. Embora vestindo pesadas roupas de lã forradas de pele de castor, ainda assim sentíamos muito frio. Ao longe, os montes Himalaia cobertos de neve, brilhavam à luz da lua. Cansada pela longa jornada fechei as cortinas da minha tenda e fui repousar.

http://www.encontroespiritual.org/misteriosmagia/misterios201lago.html

http://visiblemantra.blogspot.com.br/

Cartier-Bresson estava de bicicleta na estrada, indo ao encontro de Ramana Maharshi, quando avistou uma bola de fogo saindo do Ashram daquele Guru. Ao chegar soube que Ramana acabara de desencarnar.

Quando Chico Xavier desencarnou, uma bola de fogo foi avistada saindo do seu quarto no hospital.
  

http://www.programatransicao.tv.br/

Duas constatações no dia de ontem

1) Existem pessoas que nos criam obstáculos por mero prazer. Representam ou incorporam infernalidades. Só não tem consciência que ao nos colocar à prova, nos dão ferramentas para nosso crescimento pessoal. Ontem passei por uma provação motivada por uma pessoa envolta por essa negatividade. Obrigou-me ou constrangeu-me a encontrar uma alternativa para resolver meu problema, o que acabou me auxiliando a resolver outro problema.

2) O pensamento oculto assim deve permanecer para não alimentar o adversário.

161.351,00 

ORAÇÃO - O RESPIRO DA ALMA CRISTÃ

Oração

- O respiro da alma

Bispo Alexandre (Mileant).

Traduzido por Noviça Vasilisa (Lesna)/ Natalia J. Martynenko

Conteúdo: O que é a oração. Tipos de oração. Como se deve rezar. O que pedir a Deus. Quando se deve rezar. Os frutos da oração.

O Que é a oração

A alimentação e o descanso são indispensáveis para sustentar sua vida física. A sabedoria, a arte e a cultura, de um modo geral, enriquecem as qualidades da alma da pessoa. A oração revela na pessoa o lado espiritual mais alto da sua natureza.

Deus ama a Sua criação, ama a cada um de nós e Ele é o nosso Pai celeste. Tal como é natural dos filhos o desejo de ver os seus pais e conversar com eles, assim deve ser natural a nós, à vontade de se comunicar e conversar com Ele, espiritualmente. Esta venerante conversa da pessoa com Deus chama-se oração. A alma juntando-se com Deus durante a oração, junta-se também com o mundo dos anjos e dos santos. Segundo as palavras de São João de Kronstad , "a oração é a ligação de ouro da pessoa-cristã, peregrina e estrangeira aqui na terra, com o mundo espiritual do qual faz parte, e sobretudo com Deus - a fonte da vida."

A oração é acompanhada muitas vezes de palavras venerantes e de outros gestos exteriores de veneração: o sinal da cruz, genuflexões, vênias, e outros. Porém, a oração pode se elevar sem palavras e sem outras aparições exteriores. Essa é a oração profunda interior que é conhecida pela experiência de muitos cristãos dedicados.

Tipos de oração

Durante a oração, o cristão expõe perante Deus toda a sua alma: louva Deus pela Sua altíssima perfeição, agradece pela misericórdia e pede conforme as necessidades. Daí temos os principais três tipos de oração: o louvor, o agradecimento e o pedido.

Louvor - é o mais absoluto e desinteresseiro tipo de oração. Quanto mais puro e impecável é o ser, mais se refletem nele as altíssimas perfeições de Deus, e refletindo-se, evocam involuntariamente palavras extasiadas de louvor e glória. Assim, os anjos nos Céus louvam Deus sem cessar com um canto de louvor. "O louvor" - diz o Bispo Teofano Hermesista - não é uma fria visão das propriedades de Deus, mas sim um vivo sentimento delas com alegria e admiração.

Agradecimento - manifesta-se na pessoa pela recepção de bênçãos de Deus. Nasce naturalmente numa alma grata e sensível. Dos dez leprosos que foram curados pelo Salvador, apenas um samaritano voltou para Lhe agradecer (Lucas 17:12-19).

O tipo de oração mais habitual é o pedido que é revelado na pessoa pela consciência da sua fraqueza e falta de experiência. Devido às paixões, a nossa alma está doente e fraca. Por isso, na oração é indispensável pedir a Deus perdão pelos pecados e ajuda para superar as nossas faltas. Às vezes, o pedido é evocado pela ameaça de algum perigo, alguma necessidade, etc. O pedido é inevitável devido a nossa fraqueza e agrada ao Senhor (Mateus 7:7, João 16:23). Contudo, se a oração têm predominantemente um só caráter de pedido e se a voz de louvor e de agradecimento praticamente não são ouvidas, isso indica que o nosso nível de progresso, espiritual e moral está bem baixo.

Os diferentes tipos de oração, freqüentemente se juntam entre si. Uma pessoa pede a Deus pelas suas necessidades e ao mesmo tempo louva-O pela Sua grandeza, bondade e agradece-Lhe por se poder direcionar a Ele tão ousadamente como ao seu misericordioso Pai.

Os mais solenes cantos de louvor da igreja, se tornam freqüentemente, pedidos enternecidos ("Glória a Deus nas alturas," "A Ti Deus louvamos"). E, às vezes, acontece o contrário: as mais humildes súplicas acabam com uma gloriosa harmonia de um canto de louvor e agradecimento. Assim são muitos dos Salmos como por exemplo: o 146, 149 e outros.

Como se deve rezar

Antes de começar a rezar deve-se livrar de todas as ocupações e deveres habituais, reunir os pensamentos, como se fechasse a porta da sua alma para tudo o que é terrestre, e direcionar toda a sua atenção para Deus.

Estando perante a face de Deus e imaginando vivamente a Sua grandeza, quem reza ,deve sentir uma profunda consciência da sua indignidade e fraqueza. "Orando deve-se imaginar toda a criação como nada perante Deus, e unicamente Deus - Tudo" (São João de Kronstad). Um moralizante exemplo da disposição do orador, o Salvador apresentou-nos na parábola do publicano que fora perdoado por Deus pela sua humildade (Lucas 18:9-14).

A humildade de um cristão não dá origem ao desânimo nem ao desespero, pelo contrário, ela reune-se com a forte fé na bondade e onipotência do nosso Pai celeste. Apenas uma oração com fé pode ser ouvida por Deus: "Tudo quanto em oração pedirdes, crede que recebestes e será assim convosco" (Marcos 11:24). Aquecida pela fé, a oração de um cristão torna-se dedicada. Ele tem em mente o testamento de Jesus Cristo, que deve-se rezar sempre e não desanimar (Lucas 18:1), tem em mente a Sua promessa: "Pedi, e dar-se vos-á; buscai, e achareis; batei, e abrir-se vos-á" (Mateus 7:7). As imagens Evangélicas da mulher cananéia que pediu a Cristo cura da sua filha (Mateus 15:21-28), da pobre viúva que conseguiu justiça de um juiz injusto (Lucas 18:2-8), e outros casos semelhantes a este dão testemunho da grande força da oração. Mesmo que a oração não seja logo ouvida, o orador não se deve desesperar e nem perder o ânimo: Isso, é uma prova e não um recuso. Por isso Jesus Cristo disse: "batei," para mostrar que mesmo se Ele não abre logo as portas da Sua misericórdia deve se aguardar com uma clara esperança" (Crisóstomo). O verdadeiro cristão, continuar a rezar com uma força e dedicação incorruptas, até convencer o Senhor e trazer para si a Sua misericórdia . Como o patriarca Jacó, que disse ao desconhecido com quem lutava: "não te deixarei ir se não me abençoes," e, de fato, ele recebeu a benção de Deus (Gênesis 32:26).

Como o Senhor é o nosso Pai celeste, somos todos irmãos. Ele receberá a nossa oração, apenas quando tivermos uma disposição verdadeiramente fraternal e benevolente para com as pessoas, quando destruirmos todas as maldades, inimizades, cobrirmos com o perdão os aborrecimentos e fizermos as pazes com todos: "Quando estiverdes orando se tendes alguma coisa contra alguém, perdoai, para que o vosso Pai celeste perdoe as vossas ofensas" (Marcos 11:25).

O que pedir a Deus

São Isaque, o sírio, disse o seguinte a respeito do que se deve pedir a Deus: "Não sejas imprudente nos teus pedidos para não enfureceres Deus com a tua falta de senso, sê razoável para te habilitares a dons gloriosos. Pede aquilo que tem valor a Aquele que é alheio à sovinice, e receberás o que tem valor segundo o teu razoável desejo. Salomão pediu sabedoria e juntamente com ela recebeu o reino terrestre, porque pediu com senso ao grande Rei. Elizeu pediu uma exclusiva benção do Espírito Santo em relação a que possuía o seu mestre, e o seu pedido não foi recusado. Quem pede algo insignificante ao Rei rebaixa a Sua honra."

O grande mestre da oração é o nosso Salvador. A oração acompanha todos os fatos importantíssimos da Sua vida terrestre. O Senhor reza ao receber o batismo de João (Lucas 3:21); passa uma noite inteira em oração antes da escolha dos apóstolos (Lucas 6:12); reza durante a transfiguração (Lucas 22:41), e reza na cruz. A última palavra do Senhor antes de morrer, foi uma oração (Lucas 23:46).

Sob a impressão inspirante do Salvador a rezar, um dos discípulos direcionou-se a Ele com um pedido: "Senhor ensinai-nos a rezar" (Lucas 11:1). E como resposta a isso, o Senhor deu-lhe uma oração curta no tamanho mas rica no conteúdo, a tal maravilhosa oração, que até hoje reúne todo o mundo cristão. Essa oração chama-se "Pai Nosso" ou "Oração Dominical." Ela nos ensina sobre o quê e em que ordem é que devemos rezar. Direcionando-nos para Deus: "Pai nosso," consideramo-nos seus filhos e em relação um ao outro - irmãos, por isso não rezamos apenas por nós, mas por todas as pessoas. "Santificado seja o Teu Nome" - pedimos para que o Teu Nome seja sagrado para todos e que todas as pessoas louvem o Nome de Deus com as suas palavras e os seus atos. "Venha a nós o Teu Reino." O Reino de Deus começa no interior de cada pessoa religiosa, quando a benção de Deus entrando nela, a purifica e transfigura o seu mundo interior. Juntamente com isso, a sensação da presença de Deus, reúne todas as pessoas e os anjos numa grande família espiritual, chamada Reino de Deus ou da Igreja. Para que o bem se difunda entre as pessoas é preciso pedir: "Seja feita a Tua vontade assim na terra como no Céu" - ou seja, que tudo no mundo se faça segundo a inteiramente boa e a mais sábia vontade de Deus, e que nós as pessoas, igualmente de bom grado, realizemos a vontade de Deus aqui na terra, como a realizam os anjos no Céu. "O pão nosso de cada dia nos dai hoje" - Dai-nos hoje, tudo o que é indispensável para a alimentação do nosso corpo; o que acontecerá conosco amanhã nós não sabemos: necessitamos apenas do pão diário, ou seja, de cada dia, que é indispensável para manter a nossa existência. "E perdoa-nos as nossas dívidas assim como nós perdoamos aos nossos devedores," estas palavras são explicadas por São Lucas, que as escreve da seguinte forma: "E perdoa-nos os nossos pecados" (Lucas 11:4). Nossos pecados são dívidas, porque ao pecarmos não realizamos o que devemos, e nos tornamos devedores perante à Deus e as pessoas. Este pedido insinua-nos com uma força especial, a necessidade de perdoar ao próximo todas as ofensas: não perdoando aos outros, não ousamos pedir perdão a Deus pelos nossos pecados, não ousamos rezar com as palavras da oração do Senhor. "E não nos deixes cair em tentação" - verificação das nossas forças morais por meio da inclinação para qualquer ato impuro. Aqui, nós pedimos a Deus para nos prevenir da queda, se uma tal prova das nossas forças é inevitável e indispensável. "Mas livra-nos do mal" - de toda a maldade e do seu culpado - o diabo. A oração acaba com a certeza na realização daquilo que fora pedido, pois a Deus pertence o Reino eterno, o poder e a glória.

Desse modo, o Pai Nosso reúne em si tudo sobre o que se deve rezar, ensina-nos a colocar todas as nossas necessidades na ordem correta: primeiro pedir a benção mais alta - a glória de Deus, a difusão do bem entre as pessoas e a salvação da nossa alma. Depois pedir pelas necessidades da vida quotidiana. "Em relação a elas, não Lhe vamos ensinar o meio de nos ajudar," diz São João (Crisóstomo). "Se as pessoas que nos defendem, falam por nós perante os juizes deste mundo, dizemos apenas os nossos atos e deixamos a eles o meio de defesa, mais ainda devemos agir dessa forma em relação a Deus, Ele próprio sabe bem o que é melhor para ti." Além disso, devemos nos entregar inteiramente à vontade de Deus, "seja feita a Tua vontade." O exemplo tal oração, deixou-nos o próprio Salvador. Ele rezava no jardim de Getsêmani, o seguinte: "Meu Pai, se possível passe de Mim este cálice! Todavia não seja como Eu quero, e, sim, como Tu queres" (Mateus 26:39).

Quando se deve rezar

O apóstolo Paulo nos ensina: "Orai sem cessar" (1 Tes. 5:17). É preciso rezar naqueles claros e altos momentos, quando a alma recebe assistência das alturas, e direcionando-se ao céu sente necessidade da oração. É preciso rezar em todas as horas que são indicadas para a oração (de manhã e à noite), mesmo que nos pareça não estarmos dispostos a rezar nesse momento. Se não o fizermos, a capacidade de rezar se perde, assim como se enferruja uma chave que não é utilizada. Para que a nossa alma se conserve religiosamente fresca, é preciso impor como objetivo, rezar regularmente, independentemente de termos ou não vontade de rezar. Deve-se começar e acabar com a oração qualquer boa ação. Em relação a isso, o livro de oração é um indispensável companheiro de viagem. Os cristãos ortodoxos, devem rezar todos os dias, de manhã e à noite, antes de dormir.

Além da freqüente oração em casa, existe também a oração comunal na igreja. Sobre ela o Senhor fala o seguinte: "Onde estiverem dois ou três reunidos em Meu Nome, aí estou Eu no meio deles" (Mateus 18:20). Desde o tempo dos apóstolos, a oração comunal mais importante tem sido a Liturgia, que era realizada na igreja aos domingos, onde os crentes com um só coração, louvam à Deus. Os ofícios comunais têm uma grande força espiritual.

Os frutos da oração

A oração, como um agricultor, cultiva a seara do nosso coração e o torna capaz de receber influências celestes para criar frutos abundantes de virtudes e perfeição. Ela atrai a graça do Espírito Santo a nós e com isso fortifica a nossa fé, esperança e amor. Ela ilumina a nossa mente fortificando a vontade de qualquer boa intenção e contenta o coração no tempo de tristeza e sofrimento. Resumindo, a oração traz tudo o que contribui para o nosso verdadeiro bem.

A oração, segundo o ensinamento dos Santos Pais, é "o respiro da alma," e faz um grande bem para a pessoa. "O dom da oração," ou seja, o saber rezar concentradamente de todo o coração, é um dos mais preciosos dons espirituais. O misericordioso Senhor dá esse dom à pessoa como assiduidade pelo seu esforço na oração.

O homem no afã de praticar a justiça e o bem acaba seguindo a trilha do mal.

Saúdo meus ancestrais a quem conheci e a quem não conheci.

Manter oculto o silêncio
Guardar o pensamento
Se penso, avalio
Peso e decido
Transmito pelo olhar
Toda e qualquer decisão

Ocultar o pensamento
Guardar a sete chaves
O resto é silêncio

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Não há quase nada comum a todos; os fenômenos que encerram as leis da natureza estão diante de nós como esfinges imóveis, fixas e mudas; cada fenômeno explicado é uma descoberta, cada descoberta uma propriedade. Se você tocar em uma dessas propriedades, logo alguém, para defendê-la, lhe executa com todas suas paixões. Mas o que os sábios observam tanto como sua propriedade, é o que lhes foi transmitido e o que eles aprenderam na Universidade. Se alguém traz algo de novo, ele se coloca em oposição - pelo menos - com quem há muitos anos, aos outros, vive e repete o credo sem parar, pois ameaça reverter esse credo; então todos os interesses e todas as paixões se levantam contra ele, e procuram por todos os meios possíveis calar a sua voz. Lutam contra ele como podem: fazem como se não o entendessem, como se não o compreendessem; falam dele com desdém como se suas ideias não valessem a pena serem examinadas e é assim que um verdade pode levar muito tempo para seguir o seu caminho.
Goethe - Conversações

Que me seja dada a oportunidade de corrigir meus erros tão logo os cometa.